موعظةُ أبٍ حكيم خلّدها القرآن، لتكون لكل مربٍّ خريطةً: يبدأ بالقلب قبل السلوك، وبالعقيدة قبل الآداب، وبالحب قبل الأمر.
|
﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ (لقمان: 13) |
الحمد لله الذي آتى لقمان الحكمة، وجعل في كتابه لكل مربٍّ أسوة، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، خير معلّم وأرحم أب، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد..
فكم من أبٍ اليوم يجلس إلى ابنه فلا يدري من أين يبدأ! يريد أن يحدّثه عن الصلاة فيجده مشغولاً بشاشته، ويريد أن ينصحه في صحبته فيجده قد أغلق باب غرفته، ويريد أن يورّثه دينه فيخشى أن يورّثه النفور منه... ثم يسأل نفسه في حيرة: هل ما زالت الموعظة تنفع في زمن تتنافس فيه آلاف الأصوات على قلب ابني؟
والجواب ليس في كتب التربية الحديثة وحدها، بل في مجلسٍ صغير خلّده القرآن الكريم إلى يوم القيامة: أبٌ حكيم، وابنٌ يسمع، وكلمات قليلة تحمل منهجاً كاملاً. إنه مجلس لقمان مع ابنه.
ولقمان -كما ذكر الحافظ ابن كثير في تفسيره- اختلف السلف فيه: أكان نبياً أم عبداً صالحاً؟ والأكثرون على أنه كان عبداً صالحاً حكيماً ولم يكن نبياً. وفي هذا بشارة لكل أب وأم: فالمنهج الذي سنتدبّره ليس منهج نبي يوحى إليه، بل منهج إنسان صالح آتاه الله الحكمة، فهو في متناول كل من صدق مع الله ومع أبنائه.
أولاً: «وهو يعظه».. الموعظة لا تنتهي صلاحيتها
قبل أن نسمع الوصايا، تأمّل الإطار الذي وُضعت فيه: ﴿وَهُوَ يَعِظُهُ﴾... جملة حالية تصف مشهداً حياً مستمراً، كأن القرآن يقول لنا: هذه ليست محاضرة عابرة، بل حالٌ دائمة بين أب وابنه.
والموعظة -كما قال أهل اللغة- تذكيرٌ بالخير بما يرقّ له القلب. فهي ليست أمراً عسكرياً، ولا تقريعاً غاضباً، بل كلمةٌ تخرج من قلب مشفق فتقع في قلب يسمع. ولهذا قال الله لنبيه ﷺ: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ (النحل: 125)، فوصف الموعظة بالحُسن؛ لأن الموعظة قد تكون صادقة المضمون، ثم يُفسدها سوء الأسلوب.
تعقيب: فلا تقل -أيها المربي- إن زمن الموعظة قد ولّى! بل قل: إن زمن الموعظة الغاضبة والمستعجلة قد ولّى. أما الكلمة الصادقة الدافئة، في الوقت المناسب، فما زالت تفتح الأبواب المغلقة... كالمفتاح الصغير يفتح الباب الكبير، لا لقوته، بل لأنه على مقاس القفل.
ثانياً: «يا بُنيّ».. نداء المحبة قبل الأمر
ثلاث مرات يتكرر هذا النداء في المقطع: ﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ﴾، ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ﴾، ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾... ولم يقل: «يا ولد» ولا «يا فلان»، بل اختار صيغة التصغير التي يقصد بها العرب التحبب والإشفاق.
|
۞ وقفة مع الكلمة «بُنيّ» تصغير «ابن» مضافاً إلى ياء المتكلم، والتصغير هنا للتحبب لا للتحقير، كما تقول الأم لولدها الكبير: يا صغيري. فكأن لقمان يقول لابنه قبل كل وصية: أنت قطعة مني، وما أقوله لك إنما هو خوفٌ عليك لا سلطانٌ عليك. |
إن القلب لا يستقبل الأمر إلا إذا استقبل الآمر أولاً. ومن ثمّ فالمربي الذي يبدأ بالنقد قبل الود، وبالأوامر قبل الأحضان، يشبه من يزرع في أرض لم يحرثها، ثم يعجب لماذا لم تنبت البذور!
ثالثاً: «لا تشرك بالله».. الأساس قبل البناء
بماذا بدأ لقمان؟ لم يبدأ بآداب الطعام، ولا بتحذير من رفاق السوء، ولا بقائمة من الممنوعات... بل بدأ بالتوحيد: ﴿لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾.
وقد جعل النبي ﷺ هذه الآية مفتاحاً لفهم آية أخرى؛ ففي الصحيحين عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أنه لما نزل قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ﴾ (الأنعام: 82) شقّ ذلك على الصحابة وقالوا: أيّنا لا يظلم نفسه؟ فقال ﷺ:
|
قال رسول الله ﷺ«ليس ذلك، إنما هو الشرك، ألم تسمعوا ما قال لقمان لابنه وهو يعظه: يا بُنيّ لا تُشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم» متفق عليه |
والتوحيد في تربية الأبناء ليس درساً نظرياً في العقيدة فحسب، بل هو أن يكبر الطفل وهو يعرف ربه: أنه يحبه، ويراه، ويسمعه، ويرزقه، وأن رضاه أغلى من رضا الناس جميعاً. فإذا رسخ هذا في القلب صار كل خُلُق بعده فرعاً من شجرة ثابتة الجذور.
وهذا ما فعله يعقوب عليه السلام وهو على فراش الموت، إذ لم يسأل بنيه عن أموالهم ولا عن مستقبلهم، بل قال: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي﴾ (البقرة: 133).
تعقيب: كثير من الآباء اليوم يُتقن تعليم أبنائه الأحكام قبل أن يعرّفهم بصاحب الأحكام سبحانه! فيعرف الابن الحرام والحلال، ولا يعرف لماذا يحب الله، فتبقى الأحكام عنده أثقالاً لا أجنحة... والإيمان قبل الأحكام هو الذي يجعل الأمر محبوباً والنهي مفهوماً.
رابعاً: «ووصّينا الإنسان بوالديه».. وصية داخل الوصية
وفي منتصف كلام لقمان، يتدخّل الخطاب الإلهي بآيتين عن حق الوالدين:
|
﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾ (لقمان: 14) |
وما أعجب هذا الموضع! فالأب الذي يعظ ابنه لم يقل له: «أطعني وبرّني»، بل تولّى الله سبحانه بنفسه الوصية بالوالدين. فالوالد الحكيم لا يجعل حقه محور موعظته، بل يجعل حق الله محورها، فيأتيه حقه تبعاً.
ثم تأتي الآية التالية بميزان دقيق:
|
﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ (لقمان: 15) |
وقد روى مسلم في صحيحه أن هذه الآية نزلت في سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه، حين حلفت أمه ألا تكلّمه ولا تأكل ولا تشرب حتى يترك دينه. فجاء الحكم الإلهي جامعاً بين أمرين لا ينفصلان: لا طاعة في الباطل، ولا قطيعة في المعروف.
وهذا درس للأبناء والآباء معاً: فالخلاف في الرأي -بل في الدين نفسه- لا يُسقط البر ولا الصحبة الحسنة. فكيف بخلافاتنا الصغيرة في البيوت؟!
خامساً: «مثقال حبة من خردل».. تربية الرقيب الداخلي
|
﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ (لقمان: 16) |
صورة مدهشة: حبة خردل -وهي من أصغر الحبوب- مخبوءة في جوف صخرة صماء، أو ضائعة في فضاء السماوات، أو مدفونة في أعماق الأرض... ومع ذلك ﴿يَأْتِ بِهَا اللَّهُ﴾!
إن لقمان هنا يزرع في قلب ابنه أعظم ما يحتاجه المربي اليوم: الرقيب الداخلي. فالأب لن يرافق ابنه في كل مكان، ولن يرى كل ما تعرضه شاشته في الليل، ولن يسمع كل ما يُقال في صحبته... لكن الابن الذي تربّى على أن الله ﴿لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ يحمل معه حارساً لا يغيب.
تعقيب: كثير من وسائل الرقابة الحديثة على الأبناء -على أهميتها- تشبه سياجاً حول البستان، يمنع ما دام قائماً. أما المراقبة لله فهي كالجذور في التربة، تحفظ الشجرة حتى لو سقط السياج... والسياج بلا جذور لا يصنع شجرة.
سادساً: «أقم الصلاة وأمر بالمعروف».. من الصلاح إلى الإصلاح
|
﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ ۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ (لقمان: 17) |
انظر إلى التدرّج: صلةٌ بالله ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾، ثم أثرٌ في الناس ﴿وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾، ثم زادٌ للطريق ﴿وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ﴾.
فلقمان لا يريد ابناً صالحاً منعزلاً يحرص على سلامة نفسه فقط، بل يريد ابناً مصلحاً يمتد خيره إلى من حوله. وقد ذكر المفسرون ما معناه أن الصبر جاء بعد الأمر بالمعروف لأن من يدعو الناس إلى الخير لا بد أن يلقى منهم بعض الأذى. فالصبر هنا ليس صبر العاجز، بل صبر صاحب الرسالة الذي يعرف أن طريق الإصلاح طويل.
ولا يعني الأمر بالمعروف أن نربي أبناءنا على الحدّة مع الناس؛ فقد قال ﷺ فيما روته عائشة رضي الله عنها: «إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله» (متفق عليه).
سابعاً: «ولا تصعّر خدّك».. أدب الظاهر ثمرة الباطن
|
﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ (لقمان: 18–19) |
وأخيراً تصل الوصايا إلى السلوك اليومي: كيف تنظر إلى الناس، وكيف تمشي، وكيف تتكلم! والتصعير: إمالة الخد إعراضاً وتكبراً. فالقرآن يربي الابن على التواضع في نظرته، والاعتدال في مشيته، والهدوء في صوته.
وقد قال النبي ﷺ: «لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر»، ثم فسّر الكبر بقوله: «الكبر بطر الحق وغمط الناس» (رواه مسلم). أي ردّ الحق واحتقار الناس.
تعقيب: لاحظ أن الآداب جاءت في آخر الوصايا لا في أولها؛ لأن الأدب الذي لا يقوم على إيمان يصبح قناعاً يُخلع عند أول اختبار، أما الأدب الذي يخرج من قلب موحّد مراقب فهو كعطر الوردة: لا تتكلّفه، بل يفوح منها.
ثامناً: من مجلس لقمان إلى بيت النبوة
وفي سيرة النبي ﷺ مشهد يجسّد هذا المنهج بأجمل صورة: غلامٌ صغير اسمه عمر بن أبي سلمة، ربيب النبي ﷺ، كانت يده تطيش في الصحفة أثناء الطعام. فلم يزجره ﷺ ولم يعنّفه أمام الناس، بل قال له:
|
قال رسول الله ﷺ «يا غلام، سمِّ الله، وكُلْ بيمينك، وكُلْ مما يليك» متفق عليه |
نداءٌ لطيف «يا غلام» يذكّرك بنداء لقمان «يا بُنيّ»، ثم ذكر الله أولاً، ثم الأدب بعده... والنتيجة؟ يقول عمر كما في رواية البخاري: «فما زالت تلك طِعمتي بعد». أي بقيت تلك طريقته في الأكل طوال عمره!
|
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ (التحريم: 6) |
ويُروى عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه في تفسيرها قوله: علّموهم وأدّبوهم. وفي الصحيحين قوله ﷺ: «كلكم راعٍ وكلكم مسؤول عن رعيته».
|
كيف نُحيي مجلس لقمان في بيوتنا؟ |
|
١ اجعل لأبنائك مجلساً ثابتاً في الأسبوع -ولو قصيراً- للحديث الهادئ، لا للمحاسبة. ٢ ابدأ بالنداء الدافئ قبل النصيحة: الاسم المحبب، والابتسامة، واللمسة الحانية. ٣ عرّفهم بالله قبل أن تعرّفهم بالأحكام: بأسمائه، ونِعمه، ورحمته، ورقابته. ٤ ازرع الرقيب الداخلي بالقصة والحوار، لا بالتهديد والتخويف وحده. ٥ علّمهم الصلاة باعتبارها صلة بالله، لا عادة ثقيلة أو عقوبة. ٦ ربِّهم على أن يكونوا مصلحين لا ناجين وحدهم: مبادرة خير، ومساعدة جار، وكلمة طيبة. ٧ علّمهم أن الخلاف لا يُسقط البر، وكن أنت أول من يُريهم ذلك مع والديك. ٨ قدّم الآداب ثمرةً للإيمان، وصحّح الخطأ برفق كما فعل النبي ﷺ مع الغلام. ٩ لا تيأس من الموعظة إن لم تر أثرها سريعاً؛ فالبذرة تعمل تحت التراب قبل أن تظهر. |
وبعد..
أيها الأحبة... إن سورة لقمان لم تحفظ لنا أسماء أبناء لقمان، ولا عددهم، ولا أين عاشوا؛ لأن المقصود ليس الحكاية، بل المنهج. منهجٌ يبدأ من القلب وينتهي إلى السلوك: توحيدٌ يبني، ومراقبةٌ تحرس، وعبادةٌ تصل، وإصلاحٌ يمتد، وصبرٌ يحمي، وأدبٌ يزيّن.
فالأب الحكيم لا يصنع ابناً يطيعه حين يراه، بل يصنع ابناً يتقي الله حين لا يراه أحد... وتلك هي الحكمة التي آتاها الله لقمان.
اللهم أصلح لنا في ذرياتنا، واجعلهم قرة أعين لنا، واجعلنا للمتقين إماماً، وارزقنا حكمة لقمان ورحمة نبيك ﷺ في تربيتهم.
وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم